„Der allererste Zionist? Welche Frage!“, antwortete mir Michal bei einem Reservistentraining vor gut dreißig Jahren, „König David natürlich! Der hatte Verstand und integratives Talent!“
Nun mag es ein gewagter Ansatz sein, die im politischen Zionismus des 19. und 20. Jahrhunderts enthaltene Utopie eines Moses Hess [1812-1875] und eines Theodor Herzl [1860-1904] zur idealen jüdischen Gesellschaft mit der „mythischen“ Macht des König David [1008-965 v. Z.] in Verbindung zu bringen. Vor allem vor der Realität des jungen, demokratischen Staates Israel, die schon bei der Staatsgründung 1948 mit dem ausgeprägten jüdischen Talent zur Selbstkritik als dem Traum nicht ganz entsprechend wahrgenommen wurde. Es stimmt schon, dass Davids politische Bedeutung archäologisch gar nicht belegt ist und literarisch nur in den beiden Samuelbüchern der Bibel tradiert wird, [zusammengestellt ca. 640-609 v. Z.], sie als damals politisch dienliche Mythenbildung abzuqualifizieren hieße Fakten eines ersten jüdischen Staates, das Bestehen der Grundidee einer nationalen jüdischen Einheit seit damals sowie die entscheidende politische Botschaft zu vernachlässigen: König David erreichte die Einigung aller israelitischen Stämme unter seiner Herrschaft, indem er das gemeinsame Heiligtum, die Bundeslade, auf den Berg Zion schaffen ließ. Quasi in Umkehrung des antiken Rechtsgrundsatzes cuius regio eius religio [wem das Gebiet gehört, gehört der Kult] verschaffte er sich zwar seine Herrschaft über den gemeinsamen Kult, Jerusalem wurde aber vor allem politisch zur Hauptstadt, zur Ir David, der Stadt Davids. Sein Sieg über das damals in der Küstenebene siedelnde Seevolk der Philister ist auch nur legendär, doch nachdem diese von heutigen Historikern ziemlich einig griechischer Herkunft zugeordnet werden, eignen sie sich ohnehin kaum für eine der aktuellen arabischen Interpretationen als „vertriebene Stammväter“ der heutigen Palästinenser.

Vergesse ich dich, Jerusalem…
Nachdem die Einheit des Reiches nur unter Davids Sohn Salomo aufrecht erhalten werden konnte, das Nordreich Israel 722 v. Z. von den Assyrern zerschlagen, die Oberschicht der Israeliten deportiert worden war, erlitt das Südreich Juda 587 v. Z. unter den Babyloniern das gleiche Schicksal. Der erste Tempel war zerstört und entheiligt worden, die gebildete Oberschicht in die Babylonische Gefangenschaft geraten. Sie erhielt sich jedoch auch dort ihre jüdische Identität, Bindung an ihr Land und die Sehnsucht nach Rückkehr, wie Klagelieder und vor allem Psalm 137/5 belegen. Diese Sehnsucht blieb in den täglichen jüdischen Gebeten bis in unsere Zeit erhalten und überdauerte die Jahrtausende des wechselvollen Schicksals des Landes: Die Rückkehr nach Jerusalem unter persischer Herrschaft per Kyros-Edikt [538 v. Z.] und die Errichtung des Zweiten Tempels, die hellenistische Zeit unter Alexander dem Großen und den Seleukiden, die wieder erlangte staatliche Eigenständigkeit nach dem erfolgreichen Makkabäeraufstand [165 v. Z.] bis zur Eroberung durch die Römer [63. v. Z.], deren Gebietsgliederung in die Provinzen Syria und Judäa, die Zerstörung Jerusalems und des Tempels im Jüdischen Krieg [70 n. Z.], der Fall von Masada, die Niederschlagung des letzten jüdischen Aufstandes unter Bar Kochba [135 n. Z.] durch Kaiser Hadrian. Erst durch seinen Erlass wurde das Land in „Palästina“ umbenannt, um die Erinnerung der unter römischer, dann sassanidischer, später byzantischer Herrschaft stehenden Bevölkerung an die vielen, aber nie zur Gänze vertriebenen und in Folge in der Diaspora zerstreuten Juden möglichst auszulöschen. Die kriegerische Eroberung durch die Araber erfolgte 636 und erst seit deren fortschreitender Besiedlung bis 1099 wird ganz Palästina mehrheitlich von Arabern bewohnt. Dass über den gesamten Verlauf der Geschichte stets auch eine jüdische Bevölkerung mit eigenständiger Kultur in der Region erhalten blieb, ist unbestritten und literarisch wie sprachwissenschaftlich u. v. A. vor allem durch den Talmud Yerushalmi [auch Palästinensischer Talmud bezeichnet] belegt, wenn auch der Babylonische Talmud der Diaspora-Rabbinen in der Lehre Autorität erlangte.

Yerushalayim – Al Quds?
In den fünftausend Jahren, in denen archäologische Ausgrabungen eine menschliche Besiedlung der heute als Yerushalayim oder (arabisch) Al Quds bekannten Stadt nachzuweisen glauben können, war sie immer nur Hauptstadt eines israelitischen oder jüdischen Staates – ausgenommen die 88 Jahre des Kreuzfahrerstaates „Christliches Königreich Jerusalem“ zwischen 1099 und 1187 - und, seit ihrer Eroberung durch die Araber 638, sechs Jahre nach dem Tod Mohammeds, auch unter ganzer oder teilweiser muslimischer Hand nie Hauptstadt eines islamischen Staates oder auch nur einer muslimischen Provinz. Sie wird weder im Koran selbst namentlich erwähnt, noch kann sie der Gründer und endgültige Prophet des Islam historisch je betreten haben. Warum sollte nur der davidisch-jüdische Mythos als „zionistisches Märchen“ abgetan werden, einem muslimischen Mythos aber als heutige politische Relevanz weichen?

Nationalitäten und Demokratie
Weder die Herrschaft der Mamelucken [1291-1517] noch die der Osmanen [1517-1918] hatte für Palästina eine eigene Verwaltung vorgesehen oder das Gebiet als selbstständige geografische Einheit betrachtet, die Region war für beide muslimischen Dynastien ein Teil Syriens, in dem – wie im gesamten Reich – Juden und Christen nur theoretisch (und in europäischer Perspektive fälschlich verklärend) den Status von Dhimmi [tolerierten „Schutzbefohlenen“ mit stark eingeschränkten Bürgerrechten] hatten. Real waren Juden auch dort niemals vor Verhöhnung und Pogromen geschützt. Entsprechend war auch das 19. Jahrhundert des Nationalismus im Osmanischen Reich nahezu wirkungslos vergangen, konnten Ideen der Aufklärung und der modernen Demokratie erst gar nicht Fuß fassen. So blieb es nach dem Ersten Weltkrieg den vor Ort siegreichen Westalliierten - Briten und Franzosen - überlassen, auf dem Boden des eroberten Nahen und Mittleren Ostens im Ausgleich eigener Machtinteressen neue Grenzen zu ziehen, neue Staaten und Mandatsgebiete zu schaffen, in denen man wie bis dahin von demokratischen Verhältnissen jedoch weit entfernt war. Diese zu realisieren gelang in der Region erst und bis heute nur dem Staat Israel.

Arabischer Antisemitismus?
So wie manche Rechte die zwei Jahrtausende lange Geschichte des europäischen Antisemitismus gerne nur im „Verhalten der Juden“ begründet sehen wollen, blenden „neue Historiker“ der Linken (auch in Israel) die Entwicklung des arabischen Antisemitismus gerne ganz aus, um ihre Positionen im aktuellen Nahostkonflikt halten zu können. Andere erklären ihn als Reaktion auf den Zionismus sowie die verstärkte Rückwanderung von Juden in ihre historische Heimat ab 1880 und sehen auch Zusammenhänge mit dem Erwachen des arabischen Nationalismus um 1920. Antisemitische Stereotype in arabischer Sprache erschienen z. B. 1921 in Romanform, 1927 als Übersetzung der Fälschung „Protokolle der Weisen von Zion“. Nach 1947 nahmen arabische antisemitische Veröffentlichungen zu, haben aber auch Wurzeln im Koran selbst [„Affen und Schweine“ – 2:65,5, 5:60,7 und 7:166] und im mittelalterlichen islamischen Antijudaismus, z.B. des Gelehrten Ibn Khaldun im 14. Jhd. Die Gründung des Staates Israel 1948 und deren regionale Folgen nur auf den Holocaust, die Shoah zu beziehen, für die nur die Europäer, insbesondere Deutsche und Österreicher, nicht aber die Palästinenser die Verantwortung hätten, ist reine Polemik und entbehrt jeder historischen Basis. Arabischer Nationalismus, der natürlich im Gegensatz zum Zionismus stand, war schon zur Mandatszeit für Unruhen, Aufstände und Judenpogrome 1920 und 1921, noch vor der 4. großen Einwanderungswelle der Alija, aber auch nach der 5. Alija 1933-39 verantwortlich, Einwanderungsbeschränkungen und –Verbote für Juden seitens der Briten waren die Folge, die allerdings dem ursprünglichen Mandatstext der Förderung jüdischer Einwanderung widersprachen. Dass der die Unruhen anführende, spätere „Großmufti“ von Jerusalem, al-Husaini, in Folge seine politischen Argumente auch auf seinen engen Beziehungen mit NS-Deutschland aufbaute, ist ebenfalls im Kontext des gemeinsamen Antisemitismus zu sehen und, als Basis für den sich viel später formierenden palästinensischen Nationalismus [PLO-Charta 1968] gesehen, nichts, worauf die arabische Seite sonderlich stolz sein könnte.

Israels Rückkehr als Staat
Die neuerliche Gründung des souveränen jüdischen Staates dort, wo Juden seit 4000 Jahren leben und von wo sie niemals freiwillig weggingen, ist die Korrektur historischer Fehler, die Beherrscher aus europäischer wie arabischer Geschichte, aber niemals die Juden selbst zu verantworten hatten. Das mit der Staatsgründung 1948 auf arabischer Seite verbundene Unheil der Naqba [„Katastrophe“] hätte verhindert werden können, hätten die Araber die UN-Resolution 181 zur Schaffung eines jüdischen und eines arabischen Staates auf dem Mandatsterritorium nicht zurückgewiesen und wären sie tatsächlich an einem eigenen Staat interessiert gewesen. Der Teilungsplan von 1947 hatte ihnen ein weit größeres Gebiet zugewiesen, als ihnen nach den fünf verlorenen Angriffskriegen ihrer arabischen Nachbarstaaten auf den jungen Staat Israel je verblieben war. Die arabischen Armeen überließen nach ihrem zurückgeschlagenen Eindringen die Palästinenser ihrem Schicksal. Die meisten gingen, um nicht in die Kämpfe von 1948 zu geraten. Nur sehr wenige wurden von Israel gezwungen zu gehen. Die arabische Bevölkerung stieg von November 1948 innerhalb eines halben Jahres um zwei Drittel auf 155.000 an, weil viele nach dem Krieg zurückkehrten und den Status als gleichberechtigte Bürger Israels akzeptierten. Es folgten bald weitere 150.000 palästinensische Flüchtlinge nach Israel, heute zählen wir fast 1,5 Millionen arabische Israelis, die auch Stellungen als Botschafter, in Ministerien und in der Knesset einnehmen. Von „ethnischer Säuberung“ seitens Israels zu reden entbehrt daher aller Fakten. Eine solche gab es allein von arabischer Seite während des Krieges 1948 hinsichtlich der 17.000 aus dem Westjordanland und Jerusalem vertriebenen oder ermordeten Juden, denen bis 1967 das Leben in den Territorien verboten worden war.
Es war die Entscheidung der arabischen Staaten, die Palästinenser nie bei der Gründung ihres Staates zu unterstützen, nicht bei vorherigen Gelegenheiten wie 1937 [Peel-Kommission], 1939 [MacDonald-Weißbuch] und 1947[UN-Resolution 181], auch nicht, als die Territorien von 1948 bis 1967 unter jordanischer bzw. ägyptischer Kontrolle standen, sondern ihnen – im Gegensatz zu 700.000 von Israel zwischen 1948 und 1951 aufgenommenen und integrierten Überlebenden der Shoah und jüdischen Verfolgten aus der arabischen Welt – die Integration zu verweigern, ihren Status als Flüchtlinge in Armut bewusst und künstlich stets aufrecht zu erhalten und als politische Waffe gegen Israel bis heute einzusetzen.